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Les arguments d’un catholique contre la dictature sanitaire

Dans cet article, un catholique analyse afin de déterminer si désobéir aux mandats coercitifs est une obligation morale.

Existe-t-il une obligation morale de désobéir aux mandats coercitifs ?

Objection 1. Il semble qu’une telle obligation n’existe pas et ne peut pas exister, car les gouvernements sont chargés de surveiller les choses qui concernent le bien commun dans les affaires temporelles, et les questions de santé publique, surtout en temps de pandémie, concernent le bien commun. Comme le dit l’apôtre : « Que chacun soit soumis aux autorités qui le gouvernent. Car il n’y a d’autorité que de Dieu, et celles qui existent ont été instituées par Dieu. C’est pourquoi celui qui résiste aux autorités résiste à ce que Dieu a établi, et ceux qui résistent encourent le jugement. Car les chefs ne sont pas une terreur pour la bonne conduite, mais pour la mauvaise » (Rom. 13:1-3).

Objection 2. L’État a l’autorité légitime d’imposer des mesures extraordinaires pour protéger la population contre les maladies infectieuses et autres catastrophes, en déployant des pouvoirs d’urgence qui priment sur les libertés individuelles ou collectives. Il en va de même pour l’Église, qui agit de concert avec l’État dans des domaines d’intérêt commun pour les cités terrestres et célestes. Comme le dit saint Pierre, « soyez soumis aux anciens » (1 P 5, 5).

Objection 3. Le citoyen de l’une ou l’autre cité, bien que libre d’examiner les prétentions des autorités dirigeantes et de mettre en doute leur jugement, n’est pas libre de substituer son propre jugement à celui des autorités, cette substitution étant source de division et destructrice du bien commun, mais il est moralement obligé de préserver l’ordre en obéissant à toutes les questions de droit positif qui ne contreviennent pas au droit naturel ou divin. Le citoyen de la cité céleste est encouragé, en outre, à ajouter la générosité à l’obéissance.  » Si quelqu’un vous oblige à faire un kilomètre, faites-en deux avec lui  » (Matthieu 5, 41).

Objection 4. Comme le dit saint Thomas, « la fin de la loi est le bien commun » (ST 1-2.96.1). Par conséquent, « tous les hommes doivent être soumis à la loi humaine » (96.5). Ceux qui désobéissent, par le fait même de leur désobéissance, causent un grave préjudice à la loi et donc au bien commun. C’est à juste titre qu’ils sont privés de ses bienfaits et qu’ils peuvent être punis par tous les châtiments condignes. Même ceux qui refusent la bonté envers leur prochain en coopérant dans les affaires du bien commun peuvent à juste titre être exclus de la communauté des biens.

Au contraire, saint Augustin dit que « ce n’est pas faire preuve de bonté que de coopérer à la perte d’un bien plus grand, ni être irréprochable que d’acquiescer et de permettre de glisser vers un mal plus grand » (Civ. 19.16). Et le Pape Léon XIII dit : « Si donc, par quelqu’un qui détient l’autorité, quelque chose est sanctionné hors de la conformité avec les principes de la droite raison, et par conséquent préjudiciable à la communauté, un tel décret ne peut avoir la force obligatoire de la loi, comme n’étant pas une règle de justice, mais certain de conduire les hommes loin de ce bien qui est la fin même de la société civile » (Libertas 10).

Je réponds que l’on est obligé de résister aux lois injustes, non seulement par la discussion, mais aussi par la désobéissance civile, chaque fois que l’obéissance violerait la conscience ou détournerait les autres du bien commun.

Les mandats, civils ou ecclésiastiques, qui exigent l’injection de produits médicaux dont la sécurité, l’efficacité, l’objectif politique et la convenance morale sont contestés, sont en effet capables de violer la conscience et de détourner les autres du bien commun, voire de leur propre bien et du bien de ceux dont ils ont la charge. En outre, les mandats qui s’en tiennent à cela et qui divisent la société sans nécessité manifeste sont toujours injustes, car ils constituent des atteintes au bien commun et à la dignité humaine.

Ceci est vrai en ce qui concerne la cité terrestre et vrai a fortiori en ce qui concerne la cité céleste, qui est un seul corps sous un seul Seigneur, afin que par elle « la sagesse multiple de Dieu soit révélée aux principautés et aux puissances » (Eph. 3:10).

Réponse à l’objection 1. Les prémisses sont vraies. Les questions de santé publique relèvent du bien commun et la surveillance du bien commun appartient aux gouvernements dûment établis et agissant légalement. De ces prémisses, cependant, on ne peut tirer la conclusion que l’on doit obéir à un mandat donné, car ce mandat peut être ultra vires ou autrement invalide, voire moralement illicite.

Réponse à l’objection 2. L’affirmation selon laquelle l’État et l’Église peuvent tous deux employer des pouvoirs extraordinaires dans des moments extraordinaires est vraie, mais elle soulève des questions par lesquelles tout appel à de tels pouvoirs doit être testé : premièrement, si une protection spéciale du bien commun est requise dans un cas donné ; deuxièmement, si la protection proposée est réellement une protection ; troisièmement, si l’atteinte aux droits et libertés qui en découle est aussi minime que possible, tout en prévenant des maux encore plus grands que l’atteinte elle-même ; quatrièmement, si les pouvoirs sont dirigés vers le bien commun d’une manière compatible avec ce bien ; cinquièmement, si leur exercice est compatible avec la loi morale ; sixièmement, si les lois ainsi établies sont des lois justes ; septièmement, si elles servent leur fin propre ou une fin étrangère. (Ces tests seront traités dans un supplementum, plutôt que de constituer des articles distincts).

Réponse à l’objection 3. Cette objection échoue si la condition « en tout ce qui concerne la loi civile qui ne contrevient pas à la loi naturelle ou divin » n’est pas remplie. De plus, ce qui est contraint ne laisse pas de place à la générosité, qui est un conseil et non un commandement, rendu « non comme une exaction mais comme un don volontaire » (2 Cor. 9, 5).

Réponse à l’objection 4. Cette objection est sans objet lorsque la loi en question ne vise pas le bien commun, mais une fin qui entraîne un grave préjudice.

Supplément. Nous élucidons en appliquant les sept tests identifiés dans la réponse à la deuxième objection. Pour montrer que la désobéissance n’est pas obligatoire dans les circonstances actuelles, il faudrait que chaque test soit passé. Or, aucun d’entre eux n’est passé. Il devient donc manifeste que les mandats sont injustes et doivent être opposés, même à la désobéissance.

La protection est-elle nécessaire ?

Une protection contre le coronavirus est nécessaire pour les personnes dont les défenses naturelles sont gravement compromises ; ou, à défaut de protection, un traitement précoce est nécessaire dès l’apparition des symptômes. Pour la plupart des gens, cependant, aucune protection n’est nécessaire au-delà de ce que leur système immunitaire naturel fournit. C’est notamment le cas des enfants, qui (en l’absence de comorbidités) ne sont pas menacés par le virus actuel.

La protection proposée protège-t-elle ?

La protection obligatoire n’est pas étroitement ciblée sur les personnes qui en ont besoin et n’inclut pas le traitement précoce, dont l’accès est refusé dans certains endroits. Au contraire, elle est universelle et prend deux formes : des restrictions sociales, y compris des confinements complets, et « une aiguille dans chaque bras », c’est-à-dire une thérapie génique expérimentale pour toute la population.

Aucune de ces mesures n’empêche la propagation du virus, et donc aucune ne protège même la petite partie de la population qui a besoin de protection. De nombreuses études ont montré que la première mesure est plus dommageable pour un plus grand nombre de personnes, et de manière plus grave, que le virus lui-même. Le second réduit parfois la gravité des symptômes et allège ainsi la charge de la maladie, tant pour l’individu que pour le système de santé. En revanche, il peut produire, et produit effectivement avec une fréquence alarmante, des réactions indésirables graves, voire mortelles.

En outre, il existe un doute sérieux quant à ses effets à court et à long terme sur le système immunitaire, qu’il semble affaiblir, et sur la mutation du virus, qui apprend à y échapper ou même à s’en servir. Il existe également des dangers pour les systèmes circulatoire, nerveux et reproducteur. On ne peut donc pas conclure que les injections auront un bénéfice net, ni pour la santé individuelle, ni pour la viabilité du système de santé. Il y a de nombreuses raisons de penser que l’effet global sur les deux sera négatif. En tout état de cause, l’élargissement de la disponibilité des soins de santé serait une approche beaucoup moins coûteuse que les mandats universels, pour lesquels il n’existe aucune justification.

L’atteinte aux droits et libertés est-elle minimale ?

Comme aucune des deux mesures de protection n’offre une protection maximale, que ce soit pour les individus ou pour la communauté, la barre de l’atteinte minimale doit être placée très haut. Mais aucune des deux mesures ne s’approche de l’atteinte minimale. La première mesure, de par sa nature même, porte directement atteinte aux droits et libertés fondamentaux, notamment la liberté de mouvement ou le droit à la mobilité, la liberté d’association, la liberté de travailler et la liberté de religion. La seconde mesure, lorsque ces droits et libertés sont subordonnés aux injections ou lorsque les injections elles-mêmes sont universellement obligatoires, viole à la fois l’autonomie corporelle et la liberté de conscience (concepts qui, malgré les abus, ont des fondements philosophiques et théologiques appropriés).

En outre, la durée de l’atteinte n’est pas minime. Les économies ne se rétablissent que lentement. Les emplois, les revenus et les possibilités de développement peuvent être perdus définitivement. L’injection, avec ses risques, ne peut être annulée. Les dommages psychologiques ou spirituels ont des effets durables. Les divisions sociales peuvent s’aggraver au lieu de se résorber.

Entre-temps, l’institution, le maintien et l’application de ces mesures exigent le renouvellement régulier des pouvoirs d’urgence sur une période de plusieurs mois ou années, bien que la loi ne les spécifie que par périodes de quelques jours ou semaines. Ce renouvellement de routine a eu lieu sans qu’on sache pourquoi, par les personnes mêmes qui exercent ces pouvoirs. Et l’exercice de ces pouvoirs, comme les tribunaux ont commencé à le remarquer, viole la séparation correcte des branches du gouvernement, ce qui est inconstitutionnel et a des effets dilatoires sur le citoyen qui cherche à réparer des injustices.

De plus, il existe des options pour une protection significative qui n’ont aucune de ces conséquences, notamment un traitement précoce avec des protocoles de médicaments, de vitamines et de minéraux facilement disponibles. Mais ces traitements, qui n’enfreignent aucun droit et ne portent atteinte à aucune liberté, ont été supprimés dans le but de justifier les protections putatives qui portent un maximum atteinte aux droits et aux libertés. Ceci, aux dépens même des plus vulnérables, implique que l’atteinte minimale n’a jamais été prise en considération, que sauver des vies n’était pas l’objectif premier, et que la protection du système de santé n’était pas et n’est pas non plus l’objectif. Le troisième test est donc raté de multiples façons.

Les pouvoirs d’urgence sont-ils orientés vers le bien commun d’une manière compatible avec ce bien ?

Les droits inaliénables d’une personne, conférés par le Créateur, comprennent le droit à la vie, à la liberté et à la poursuite du bonheur – le bonheur étant ce que tous veulent et ce pour quoi tous sont faits. La nature sociale de la personne humaine exige toutefois la prise en compte du bien commun, pour lequel une gouvernance est nécessaire.

Or, le bien commun, comme le dit le Catéchisme, se compose de trois éléments essentiels : le respect de la personne, de telle sorte que ses droits fondamentaux soient maintenus inviolés et qu’il y ait une liberté suffisante pour qu’elle puisse suivre sa propre conscience et accomplir sa propre vocation (1907) ; le « bien-être social et le développement du groupe lui-même », qui exige un arbitrage entre les intérêts particuliers (1908) ; et la paix dans un ordre juste, qui « suppose que l’autorité assure par des moyens moralement acceptables la sécurité de la société et de ses membres » (1909).

L’ordre de ces éléments est important. Dans les civilisations façonnées par le christianisme, la personne est connue pour être plus, et non moins, substantielle que la nation, et la polis est connue pour exister pour le bien de la personne, et non la personne pour le bien de la polis. Ainsi, une lourde charge de justification pèse sur toute loi qui recherche le bien commun au détriment de la personne. Les mesures visant au développement du groupe dans son ensemble ou au maintien de sa paix et de sa sécurité doivent toujours commencer et se terminer par le respect de la personne, en adoptant des moyens conformes à ce respect. Sinon, elles ne peuvent espérer servir le bien commun. « L’ordre des choses doit être subordonné à l’ordre des personnes et non l’inverse » (1912).

Les deux mesures ou ensembles de mesures échouent à cet égard. L’enfermement – une mesure tirée du système pénal – est conçu pour empêcher l’interaction et le développement social, que ce soit de l’individu ou du groupe. L’injection obligatoire, ou la preuve de l’injection comme condition de l’engagement social, outrepasse soit le droit de s’engager, soit le droit à la vie privée et à l’autonomie corporelle, soit les deux. Bien qu’il ne s’ensuive pas que cette dernière exigence – en tant que preuve d’immunité, et non preuve d’injection – ne puisse jamais être établie à juste titre, le seuil à partir duquel elle est justifiée n’est que rarement atteint. Lorsqu’il est atteint, il nécessite la mise en place d’une alternative juste pour les dissidents. Leur déshumanisation et leur domination sont inacceptables.

En bref, les mesures dont nous parlons suppriment « les conditions d’exercice des libertés naturelles indispensables à l’épanouissement de la vocation humaine, telles que « le droit d’agir selon une saine norme de conscience et de sauvegarder […] la vie privée et la liberté légitime également en matière de religion » ». (1907). Ils sont donc incompatibles avec le bien commun, qui « est toujours orienté vers le progrès des personnes. »

Mais peut-on les sauver en faisant appel à l’état d’exception ? La réponse courte est « non », car en matière morale, l’état d’exception n’existe pas. Il n’est jamais licite de faire le mal, même pour que le bien vienne.  » Les régimes dont la nature est contraire à la loi naturelle, à l’ordre public et aux droits fondamentaux des personnes ne peuvent réaliser le bien commun des nations auxquelles ils ont été imposés  » (1901, souligné par nous). Une réponse plus longue suit.

Les mesures sont-elles compatibles avec la loi morale ?

La considération du bien commun, comme du bien sous-jacent de la personne, nous renvoie à la loi morale, résumée dans les deux grands commandements. Ceux qui défendent la soumission volontaire aux mesures en question le font souvent en invoquant le deuxième de ces commandements, le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. Cet argument est très imparfait, comme on l’a déjà observé. À première vue, il est également incompatible avec le soutien aux mandats coercitifs, car l’amour ne contraint pas et ne peut être contraint, pas plus que l’on ne se contraint soi-même.

Lorsqu’on exerce une coercition, on peut toujours agir pour le bien de la personne ou de la communauté, bien sûr, comme lorsqu’un parent empêche physiquement un enfant de courir sur la route ou qu’une nation en empêche une autre de manière juste. De plus, les lois justes et les peines condignes sont à juste titre considérées comme des formes d’amour, car la loi de Dieu dont elles dépendent en fin de compte – comme en témoigne le préambule de la Charte canadienne des droits et libertés, qui reconnaît toujours cette dépendance – est elle-même une forme d’amour. Il n’en demeure pas moins que l’obéissance à la loi de Dieu, dans la mesure où elle est méritoire, est toujours volontaire. C’est l’amour qui répond à l’amour. Comme le dit Irénée, « plus l’opération de la liberté est grande, plus la soumission et l’affection envers notre libérateur sont enracinées en nous » (Haer. 4.13.3). Et cela vaut, mutatis mutandis, même dans la sphère séculière, car les citoyens qui aiment leur pays et admirent ses lois obéissent beaucoup plus volontiers que ceux qui ne l’aiment pas ou ne le peuvent pas.

Or, la norme morale est beaucoup moins exigeante dans le domaine séculier que dans le domaine ecclésial. Dans cette dernière, la grâce de l’Esprit Saint nous permet de demeurer dans la loi de l’amour. « Il a élargi et développé les lois naturelles, libérales et communes à tous, en accordant généreusement et sans réticence aux hommes, par l’adoption, de connaître Dieu comme Père, de l’aimer de tout leur cœur et de suivre sa parole avec constance, en s’abstenant non seulement des mauvaises actions mais même de leur désir » (Haer. 4.16.5). Dans le premier cas, en revanche, il suffit, par une grâce moindre, de se conformer aux lois qui utilisent des moyens moralement acceptables pour poursuivre une approximation raisonnable du bien commun, à condition que le « bien » en question soit toujours compatible avec l’amour de Dieu et du prochain.

Nous revenons donc, par la force des choses, à la question des moyens moralement acceptables. Ici, on peut admettre immédiatement que la vaccination est un moyen moralement acceptable pour la promotion de la santé publique, lorsque le vaccin est sûr et efficace et qu’il est produit d’une manière moralement acceptable. Mais ce sont précisément ces points qui font débat. Les thérapies génétiques ne sont pas des vaccins au sens traditionnel du terme, et les qualifier de vaccins a nécessité une redéfinition du terme si généreuse qu’elle inclut tout agent qui stimule le système immunitaire en vue d’une meilleure santé. (La nouvelle définition, comme certains se sont empressés de le faire remarquer, est capable d’englober les vitamines, la bière, voire les agents pathogènes eux-mêmes ; ce qui est peut-être une évolution positive, du moins en ce qui concerne la bière). De plus, ces thérapies ne sont ni efficaces, comme l’a admis même leur architecte commercial et principal profiteur, Bill Gates, ni sûres, comme le démontrent aisément EudraVigilance, VAERS et autres systèmes de signalement des effets indésirables.

Parce qu’ils ne sont pas sûrs, leur utilisation est immorale, sauf dans des conditions expérimentales strictement contrôlées impliquant un consentement libre et pleinement éclairé – que les enfants ne peuvent donner – et où des blessures graves ou la mort ne sont pas un résultat acceptable. Leur utilisation est immorale pour la raison supplémentaire qu’ils dépendent toujours du matériel fœtal et restent impliqués dans les crimes permanents de l’avortement et de l’expérimentation fœtale. Et pour la raison supplémentaire qu’ils font partie d’un programme agressif d’expérimentation génétique, un programme comprenant des modifications de l’ADN et de la lignée germinale (avec le soutien de M. Gates, de Gavi et de l’Organisation mondiale de la santé) qui propose de redessiner le système immunitaire et d’autres caractéristiques naturelles de l’animal humain.

Il ne s’agit pas simplement d’un programme de recherche de profit, appelé par euphémisme « médecine de précision ». Il s’agit, à sa manière, d’une extension de la mentalité contraceptive, qui cherche à démanteler et à reconstruire la nature pour qu’elle puisse être utilisée à des fins bien différentes de celles qui ont été divinement prévues. Cela ne peut qu’exacerber, à un degré jusqu’ici inimaginable, la tendance de cette mentalité à « remettre entre les mains des autorités publiques le pouvoir d’intervenir dans les aspects les plus personnels et les plus intimes » de l’existence humaine (Humanae vitae 17, 23) et même à redéfinir ce que signifie être humain, comme certains le préconisent ouvertement aujourd’hui ; ce qui, étant un rejet de la loi naturelle et divine et du Créateur lui-même, est à la fois profondément immoral et antipathique à la morale.

Quant à l’enfermement forcé des personnes saines ou à leur exclusion des espaces publics, qui diffère fondamentalement de la quarantaine tant par sa nature que par sa durée, il ne peut jamais être un moyen moralement acceptable pour atteindre une autre fin que la punition. Et comme punir un innocent est totalement injuste, encore plus injuste que de ne pas punir un coupable, il faut établir que les personnes ainsi traitées sont coupables. (Ce point reste valable, même si l’on admet qu’il y a une véritable urgence, ce qui, dans le cas d’un coronavirus, n’est pas en soi mortel, ne peut être le cas). Mais de quoi sont-ils coupables ? De rien du tout, à moins qu’ils ne soient coupables de s’opposer à une entreprise politique ou économique décidée par les entreprises pharmaceutiques et leurs amis bien financés en haut lieu.

Les décrets et les mandats sont-ils justes ?

Ici, nous devons suivre de près la distinction faite par Thomas d’Aquin entre les lois justes et injustes. En admettant que la loi en général « désigne une sorte de plan qui oriente les actes vers une fin » (ST 1-2.93.3), il affirme que « la loi humaine a le caractère de loi dans la mesure où elle s’accorde avec la droite raison, et dérive donc de la loi éternelle. Dans la mesure où elle n’est pas conforme à la droite raison, elle est dite loi injuste, et n’a donc pas tant la nature de la loi que celle d’une sorte de violence » (ad 2 ; cf. 95.2). Il élucide comme suit (96.4) :

Les lois sont dites justes par rapport à leur fin, c’est-à-dire lorsqu’elles sont ordonnées au bien commun ; et par rapport à leur auteur, c’est-à-dire lorsque la loi qui est faite ne dépasse pas la puissance du législateur ; et par rapport à leur forme, c’est-à-dire lorsque les charges sont imposées aux sujets selon une égalité de proportion et en vue du bien commun. En effet, comme un homme fait partie de la communauté, chaque homme, dans tout ce qu’il est et possède, appartient à la communauté, comme une partie, dans tout ce qu’elle est, appartient au tout ; c’est pourquoi la nature inflige une perte à la partie, afin de sauver le tout : c’est pourquoi de telles lois, qui imposent des charges proportionnées, sont justes et obligatoires en conscience, et sont des lois légales.

Or, il semble que ce soit le raisonnement même sur lequel on s’appuie pour soutenir les mandats coercitifs, comme s’ils imposaient effectivement des charges proportionnées. (Le qualificatif non qualifié, « tout ce qu’il est et a », se prête à cette erreur). Mais intéressons-nous à ce que Saint Thomas dit ensuite :

D’autre part, les lois peuvent être injustes de deux manières : d’abord, en étant contraires au bien de l’homme… soit par rapport à la fin, comme lorsqu’une autorité impose à ses sujets des lois pesantes, qui ne servent pas le bien commun mais plutôt sa propre cupidité ou sa vanité ; soit par rapport à l’auteur, comme lorsqu’un homme fait une loi qui dépasse le pouvoir qui lui a été confié ; soit par rapport à la forme, comme lorsque des charges sont imposées inégalement à la communauté, bien qu’en vue du bien commun. Ce sont là des actes de violence plutôt que des lois, car, comme le dit Augustin (De Lib. Arb. i, 5), une loi qui n’est pas juste semble ne pas être une loi du tout. C’est pourquoi de telles lois ne lient pas la conscience, sauf peut-être pour éviter un scandale ou une perturbation, raison pour laquelle un homme devrait même céder son droit… En second lieu, les lois peuvent être injustes parce qu’elles s’opposent au bien divin : telles sont les lois des tyrans qui incitent à l’idolâtrie, ou à toute autre chose contraire à la loi divine. Et les lois de ce genre ne doivent jamais être observées, parce que, comme il est dit dans Actes 5:29, nous devons obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes.

La deuxième voie – la contradiction directe de la loi divine – ne laisse aucune place à la discussion. La désobéissance est toujours requise. Cela semble être le cas en ce qui concerne les mandats qui divisent l’Église, car « il y a un seul corps et un seul Esprit » (Eph. 4:4). Ce que Dieu a uni, que l’homme ne le sépare pas ! N’est-ce pas à cause de divisions anciennes entre les fidèles que l’Église est aujourd’hui si faible et malade qu’elle reçoit même des ordres de l’État pour savoir si elle peut se réunir, qui peut se réunir et comment ?

Mais la première façon, plus large, d’être contraire au bien de l’homme, laisse place à la discussion, à la discussion de savoir si la loi est défectueuse dans son auteur, dans sa forme ou dans sa fin. Un grave défaut dans l’un de ces domaines la rendrait injuste et incapable de lier la conscience, bien que, pour éviter « le scandale ou le trouble », elle puisse néanmoins être obéie, si (i) les défauts ne sont pas eux-mêmes scandaleux, (ii) la désobéissance ferait plus de mal que de bien et (iii) l’obéissance était possible sans faire le mal pour que le bien arrive. Lorsque ces conditions ne sont pas remplies, et que la loi concerne une matière grave, la conscience est à nouveau liée, non pas à l’obéissance, mais à la désobéissance.

Dans le cas qui nous occupe, qui est en effet grave, il y a des défauts scandaleux dans les trois. Il y a des défauts en ce qui concerne l’auteur, que ce soit parce que des responsables de la santé publique non élus donnent des ordres qui dépassent leur juridiction et leur compétence ; ou parce que des responsables élus donnent des décrets au mépris de la constitution par l’utilisation perpétuelle de pouvoirs d’urgence ; ou parce que des agents étrangers, y compris des dirigeants de sociétés pharmaceutiques et des « parties prenantes mondiales » de diverses descriptions, interfèrent avec la souveraineté nationale et l’élaboration des lois locales ; ou parce que certains ou tous ces acteurs empiètent sur les droits pré-politiques de l’Église ou de la famille (en ordonnant des modifications des liturgies, par exemple, ou l’inoculation d’enfants sans le consentement des parents) ; ou parce que les évêques donnent des ordres sans aucun fondement en droit canonique, comme faire de la « preuve de vaccination » une condition pour dispenser ou recevoir les sacrements.

Il y a aussi des vices de forme, comme lorsque des enfants, qui ne courent aucun risque face au virus, sont amenés à supporter les risques de nouveaux traitements génétiques qui peuvent endommager de façon permanente leur cœur ou leur cerveau ou leur éventuelle fertilité, dans le vain espoir de réduire la transmission à leurs aînés ; ou lorsque des personnes ayant une immunité naturelle sont invitées à se faire injecter une substance dont elles n’ont pas besoin et qui peut même provoquer une mort subite ; ou lorsque les « non-vaccinés » sont punis pour des fautes de transmission qui appartiennent également aux « vaccinés », qui ne sont pas punis de la même manière ; ou lorsque des lois qui nient des droits fondamentaux sont introduites avec des préambules remplis de fausses affirmations sur la situation qui les nécessite prétendument ; ou lorsque des fermetures sont ordonnées qui désavantagent de manière disproportionnée les enfants et les parents, les pauvres et la classe ouvrière, ou les propriétaires de petites entreprises. Même sans les inégalités de ces mesures, il y a souvent un vice de forme plus fondamental qui correspond à l’action ultra vires de leurs auteurs ; c’est-à-dire que les mesures sont inaptes et inefficaces. Elles ne résolvent pas, et ne peuvent pas résoudre, le problème qu’elles sont censées tenter de régler. Elles peuvent même l’aggraver, au détriment de jeunes vies, y compris de jeunes vies sacerdotales.

Elles sont également défectueuses en ce qui concerne les finalités, ce qui est l’objet du test final.

Servent-ils leur objectif déclaré ?

L’objectif déclaré des mandats est de prévenir ou de contrôler la transmission d’un virus et de maintenir ou de rétablir un équilibre préexistant dans les soins de santé ou dans la vie sociale et économique. On peut se demander pourquoi des instruments aussi manifestement inadaptés sont déployés avec une telle détermination. Si la bonne réponse est parfois « incompétence », voire « psychose », l’insincérité (arrière-pensées) est également de mise. Autrement dit, le problème peut résider, non pas dans le fait que les instruments choisis sont impropres à leur objectif déclaré, mais plutôt dans le fait qu’ils sont tout à fait adaptés à leur objectif non déclaré.

Et quel est cet objectif ? Nous n’avons pas besoin de spéculer beaucoup, car il y a des lieux où l’objectif non déclaré est déclaré, à savoir, effectuer un changement systémique autrement désagréable pour le peuple. Ce changement va dans le sens de ce que le Forum économique mondial appelle le capitalisme des parties prenantes, soutenu par la convergence biodigitale, la surveillance universelle et le contrôle technologique d’un large éventail d’activités humaines, de la reproduction à la religion. L’échange d’informations, comme l’échange monétaire, doit être surveillé et contrôlé. Un système de crédit social est en cours de conception, dans lequel la conformité sera récompensée par l’inclusion et le manque de conformité puni par l’exclusion.

Ce qui est déjà à l’œuvre en Chine, en d’autres termes, progresse très rapidement en Occident. Il gagne même du terrain dans les cercles religieux, où il est activement promu par le Conseil pour le capitalisme inclusif qui fait pression sur le Vatican et par une foule d’autres initiatives encouragées par le Forum économique mondial. Des organismes privés aux titres officiels tels que le Global Preparedness Monitoring Board ou la Commission on Information Disorder prolifèrent comme des mouches, tournant autour de la carcasse de l’ancienne normalité en faisant des annonces sur la nouvelle normalité. Ces annonces, il faut le noter, ont commencé avant l’avènement de « la crise de Covid ».

La génération d’une nouvelle pandémie normale – une pandémie basée sur la propagation et non sur la gravité, bien que des tentatives inadmissibles et même meurtrières soient faites pour amplifier sa gravité – a fait avancer la cause, non seulement des traitements par ARNm, mais aussi des passeports de santé numériques, c’est-à-dire des vaccins faussement appelés et des mécanismes universels de suivi et de traçabilité. Elle a rendu possible une invasion systématique de la vie privée et un état d’exception permanent qui annule les protections constitutionnelles. Dans un tel contexte, la loi n’est plus responsable de la raison, de la justice ou de ce qui fait réellement le bien commun. Elle n’est plus redevable du principe de subsidiarité. Il n’est que le moyen d’un transfert de pouvoir de la gouvernance locale à la gouvernance mondiale, où « mondial » signifie ce que les plus riches souhaitent qu’il signifie et « local » signifie que les petits bureaucrates nous informent que nous n’avons pas d’autre choix que d’obéir.

Pour l’instant, cela signifie « une aiguille dans chaque bras ». Ce que cela impliquera à l’avenir, à part beaucoup plus d’aiguilles, reste à voir, mais il semble qu’il n’y ait aucune sphère significative de la vie dans laquelle la prise de décision autonome sera tolérée. Ceux qui pensent que les mandats constituent une stratégie de sortie de la pandémie se trompent lourdement. Il n’y a pas de « crise de Covid », bien qu’il y ait une crise religieuse et constitutionnelle d’une ampleur sans précédent. Nous n’avons pas du tout affaire à une stratégie de sortie, mais plutôt à une stratégie d’entrée pour les nouveaux Seigneurs du Monde.

Le Catéchisme insiste sur le fait que « la fraude et les autres subterfuges, par lesquels certains se soustraient aux contraintes de la loi et aux prescriptions des obligations sociétales, doivent être fermement condamnés parce qu’ils sont incompatibles avec les exigences de la justice » (1916). Les preuves de fraude et de subterfuge sont accablantes. S’il y a une quelconque pureté d’intention dans les mandats auxquels nous sommes maintenant soumis par la bête à tête d’hydre connue sous le nom de Partenariat public-privé mondial, cette pureté réside dans la dévotion à la Grande Réinitialisation, qui (comme Michael Rectenwald l’a montré avec beaucoup de pertinence) est un véritable marché du diable.

Ce pacte ne peut être rompu par la simple réaffirmation de l’autonomie corporelle ou de la vie privée ou du principe de subsidiarité, en vertu duquel nous avions l’habitude d’insister sur le fait que les jugements prudentiels en matière médicale appartiennent aux familles et aux individus, en consultation avec leurs propres médecins, et non aux bureaucrates civils ou ecclésiastiques. L’action légale, aussi appropriée et nécessaire soit-elle – car, comme le dit Thomas dans De Regno, il faut s’opposer à la tyrannie par des moyens publics et constitutionnels, de peur qu’un régime tyrannique ne soit remplacé par un autre – ne suffira pas non plus à la briser. Même la désobéissance civile nécessaire, que nous recommandons, ne peut le briser. En fin de compte, elle ne peut être brisée que par la prière et l’exemple de personnes saintes comme Daniel ou Eléazar, qui ont courageusement insisté sur l’ancienne norme lorsqu’elles ont été confrontées de manière coercitive à la nouvelle.

Monitio Eleazari

Ne vous méprenez pas : La tyrannie, à l’échelle mondiale, est en train de naître. Précisément parce qu’elle est d’inspiration et de coordination mondialistes, elle peut et doit être combattue par les États-nations en faisant appel au droit international, à leurs propres lois et, si nécessaire, à la force des armes. L’un des principaux problèmes, cependant, avec une tyrannie de ce type – un type particulièrement moderne, prévu par Tocqueville et d’autres, mais seulement sous une forme obscure – est qu’elle coopte avec beaucoup de succès un grand nombre de ceux qui devraient organiser la résistance au nom de leurs nations. C’est là que la désobéissance civile entre en jeu. Ceux qui manquent à leur devoir civique doivent être confrontés aux armes de la non-coopération, de la protestation pacifique et de la désobéissance très publique. La seule autre possibilité est d’acquiescer au totalitarisme et à la déshumanisation dont il dépend.

Mais c’est là que la prière et le repentir entrent en jeu. L’Aquinate, alors qu’il s’interroge sur la bonne réponse à apporter à une loi injuste, conseille tout particulièrement la prière et le repentir. Le professeur Budziszewski remarque astucieusement qu’il pense que cela n’est pas impraticable, mais hautement pratique :

[En effet, il est peu probable que la tyrannie surgisse au sein d’un peuple vertueux ; si elle survient, il est probable qu’une longue période de décadence morale l’a adoucie et préparée à la subir. Jusqu’à ce que les choses aillent vraiment très mal, il se peut même qu’ils aiment la tyrannie, soit parce que le régime a donné à certaines circonscriptions des avantages privés, soit parce que la plupart des citoyens n’ont pas encore été personnellement blessés, soit parce que les désirs du peuple sont si désordonnés qu’ils ne voient pas clairement leur propre condition. Dieu ne protège pas souvent les peuples des conséquences naturelles de leur corruption ; il permet plus souvent que ces conséquences se produisent afin de ramener les nations corrompues à la raison. Si enfin le peuple se repent et s’amende, Dieu entendra ses prières, mais saint Thomas prévient que « pour mériter de s’assurer ce bénéfice de Dieu, le peuple doit renoncer au péché, car c’est par permission divine que les hommes méchants reçoivent le pouvoir de gouverner en punition du péché » (197f.).

Pour nous repentir correctement et ainsi prier à bon escient et, justement, rassembler les ressources intérieures pour une action coûteuse dans le monde, nous devons réfléchir à la fois à la vérité sur le Dieu qui est Dieu et à l’exemple des saints hommes et femmes qui suivent et obéissent à Dieu. Cela nous révélera comment nous en sommes venus à suivre plutôt les faux dieux érigés par des hommes sans foi ni loi, et ce que nous devons faire en guise de repentir.

La première chose à faire, assurément, est de veiller à ce que parmi nous « il n’y ait de sacrifice qu’à Lui seul », et que ce sacrifice soit une véritable action de grâces, rendue à visage et à voix découverts, sans aucune allusion à la division que les adorateurs du Covid nous imposent. N’est-ce pas sur leur ordre que nous avons immédiatement cessé d’adorer collectivement et que nous avons ainsi manqué à la justice dans ses fondements mêmes (Civ. 19.23 et suiv.) ? Ne sommes-nous pas en train d’échouer à nouveau, de manière encore plus dramatique, lorsque nous pratiquons l’apartheid liturgique ou que nous bannissons complètement de la messe ceux qui ne veulent pas faire preuve d’allégeance à la fois à Dieu et à Covid ?

Le psalmiste nous dit que la crainte du Seigneur est pure, qu’elle dure à jamais, et que la loi du Seigneur est parfaite, qu’elle restaure l’âme. C’est parce que, avec le Seigneur, l’amour et la justice ne font qu’un. Le recours actuel à des mesures coercitives, même dans l’Église, est-ce de l’amour ? La division du corps du Christ est-elle la justice ? Au contraire, c’est un signe clair qu’un autre type de peur, non propre à l’amour, et un autre type de loi, une loi sans loi qui détruit l’âme, sont à l’œuvre. Les mandats qui divisent les fidèles sur la base des injections ou des jugements prudentiels sur les injections attaquent l’Église dans son noyau sacramentel et évangélique.

Cela rend la question de l’autorité très pressante, dans l’Église comme dans l’État. Pour faire appel une fois de plus au Catéchisme, « l’autorité ne tire pas sa légitimité morale d’elle-même » et « ne doit pas se comporter de manière despotique, mais doit agir pour le bien commun comme une « force morale fondée sur la liberté et le sens de la responsabilité » ». (1902). « L’autorité ne s’exerce légitimement que si elle recherche le bien commun du groupe concerné et si elle emploie pour l’atteindre des moyens moralement licites. Si les gouvernants édictaient des lois injustes ou prenaient des mesures contraires à l’ordre moral, ces dispositions ne seraient pas contraignantes en conscience. Dans ce cas, « l’autorité se décompose complètement et aboutit à des abus honteux » ». (1903).

C’est précisément ce qui s’est passé à l’époque de ce saint ancien, Eléazar, lorsque les autorités civiles et religieuses de Jérusalem coopéraient avec le tyran syrien, Antiochus. On raconte dans 2 Maccabées 6 qu’il a été invité par ses collègues, pour se protéger de la nouvelle norme, à entrer dans le temple et à y simuler la consommation de chair de porc. Sa réponse ? « Une telle prétention n’est pas digne de notre temps de vie, de peur que beaucoup de jeunes ne supposent que je suis passé à une religion étrangère, et que par ma prétention, pour vivre un bref instant de plus, ils ne soient égarés à cause de moi, tandis que je souille et déshonore ma vieillesse. »

Remplacez par des masques, des messes d’exclusion et des prosternations devant Covid « pour vivre un bref instant de plus » (l’âge moyen des personnes qui meurent en compagnie de Covid est de plus de quatre-vingts ans) et une scène similaire apparaît. Le parallèle est peut-être inexact, mais il n’est pas anodin. Qu’apprend-on à la jeunesse ? On nous dit aussi, bien sûr, que les paroles qu’Éléazar avait prononcées « étaient à leurs yeux de la pure folie », que sa réponse a précipité une violente agression contre lui et que, par sa mort martyre, il a laissé « un exemple de noblesse et un mémorial de courage, non seulement aux jeunes mais au grand corps de sa nation ».

Tels sont les fous dont nous avons besoin aujourd’hui. Je ne parle pas d’Antiochus Epiphanes, dont les propres serviteurs l’appelaient discrètement Epimanes. Je parle d’Eléazar, qui craignait Dieu plutôt que les hommes. Car beaucoup d’entre nous semblent être passés à une religion étrangère, une religion honteuse de la peur, dans laquelle les lois injustes doivent être obéies et les lois justes désobéies ; dans laquelle les codes éthiques sont abandonnés et les enfants deviennent les sujets d’expériences irréfléchies ; dans laquelle nous disons, avec ces ennemis philanthropiques de l’amour, « nous avons confiance dans les vaccins », et non « nous avons confiance en Dieu ».

L’insigne officiel de cette religion étrangère est une nouvelle sorte de certificat de baptême : une preuve d’injection plutôt que d’immersion. C’est maintenant notre passeport pour la vie – une vie d’esclavage par la peur de la mort. Les sacrifices de cette religion ne sont pas des chants, des actions de grâces et des communions dans des vases sacrés, mais des masques en plastique, une distanciation antisociale et des injections d’instructions génétiques codées provenant de flacons contaminés par l’avortement. Le tout sous l’œil vigilant de la Tour sombre, de ses inspecteurs et de ses exécutants.

Avons-nous l’obligation morale de désobéir ? Rien ne pourrait être plus clair. La vraie question est de savoir si nous avons le courage de désobéir, ou si nous prions pour avoir ce courage.

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